五十三 近思录卷四存养-屯如蒙正学堂
近思录卷四存养 五十三
苏季明问：“喜怒哀乐未发之前求中，可否？”曰：“不可。既思于喜怒哀乐未发之前求之，又却是思也陈知庶。既思即是已发。①才发便谓之和，不可谓之中也钱芳老公。”②又问：“吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前，如何？”曰：“若言存养于喜怒哀乐未发之前北斗双雄，则可；若言求中于喜怒哀乐未发之前，则不可。”③又问：“学者于喜怒哀乐发时，固当勉强裁抑；于未发之前，当如何用功？”曰：“于喜怒哀乐未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。”④曰：“当中之时，耳无闻，目无见否？”曰：“虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。⑤贤且说静时如何？”曰：“谓之无物则不可，然自有知觉处。”⑥曰：“既有知觉，却是动也，怎生言静？人说‘复其见天地之心’，皆以谓至静能见天地之心，非也。《复》之卦下面一画，便是动也，安得谓之静？”⑦或曰：“莫是于动上求静否苏镇巫女？”曰：“固是，然最难。释氏多言定，圣人便言止，如‘为人君止于仁，为人臣止于敬’之类是也。《易》之《艮》言止之义曰：‘艮其止，止其所也。’人多不能止，盖人万物皆备，遇事时各因其心之所重者更互而出，才见得这事重，便有这事出。若能物各付物，便自不出来也。”⑧或曰：“先生于喜怒哀乐未发之前，下动字，下静字？”曰：“谓之静则可，然静中须有物始得，这里便是难处。学者莫若且先理会得敬，能敬则知此矣。”⑨或曰：“敬何以用功？”曰：“莫若主一快乐西游高家虎。”季明曰：“昞尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生李悦嘉，如何？”曰：“不可，此不诚之本也。须是习，习能专一时便好。不拘思虑与应事，皆要求一。”⑩
张伯行集解：
①此程子辨别心之动静，极明极细，足以辟异端主静之非幽丽塔，与易理相发明，使人有着力下手处也。盖论道理自有动有静，论工夫亦兼动静。静时即已涵动时之理，动时正以密静时之功。静时道理多于动时见，动时工夫要于静时做。此动静之体用，原自无间，而据其地头言之，则有辨别。静是无思无虑，才有思虑便是动。故中庸言喜怒哀乐之未发谓之中，是因既发之后，推原未发之前。就其地头，认其名状，见人心确有此未发道理。这道理确是亭亭当当，直上直下，无少偏倚。虽未喜怒哀乐，而所以当喜当怒当哀当乐之节，全具其中。人若涵养得好，则发便中节，与未发之中无异。其立言本意，欲人识认天地间无处不是道理。事物之来，当随处以道理应之，乃无亏于天命之中。非欲人只管向静处求，舍日用现成物事，去无形迹处寻讨。毫厘之差，必有谬以千里者。故程子因苏季明之问而详辨之。苏季明，名昞，程子弟子。其以求字为问，求非出于思顺联网，不可思，与喜怒哀乐一般，即是已发。盖未发是性体，性体无形象可见安儿宝疫苗，无方所可寻。子思即喜怒哀乐之可见可寻者，体贴出不可见不可寻者，使知性体即此而在，仍须于喜怒哀乐上识取，不可于未发之前求中也。求必思，思必有洗坏了，岂非即是已发乎？其后罗、李二先生教人静坐观气象。观者，思虑未萌，与求字不同。而朱子以为说终有病，不如程子之说得平，学者宜细察之。
②人之思虑才发，便谓之和者，如思其所当喜，则心已向喜一边；思其所当怒，则心已向怒一边。虽其喜怒中节，无过不及而和，和亦是得喜怒之中，然算做喜怒一边底中，非浑然包涵全体毕举具之中。是以谓之和，不可谓之中。推之哀乐亦然。然则中、和一理而异名，不可不辨也。
③知和不可谓中，则欲求喜怒哀乐之中金石良缘，便是求和，不可言求中。故季明又举吕学士之言为问。吕学士即吕与叔。程子以为未发时只可言存养，不可言求，言求则太着力也。夫存养岂非所以求之？且亦是人心要如此，似亦算做已发。而程子以为可者，盖有是本体，必有是工夫。工夫都属动，而动中仍分动静。必从静处做工夫起，以为动处之用。存养正是静处做工夫起，非一意求静。谓工夫即此完备，了无余事，故可言存养，不可言求也。
④夫未发只言存养，而存养亦有工夫，故季明因问学者于发时，用得勉强工夫，以裁抑其过不及，使之中节而和，若未发时，如何用存养之功？程子以为这个中尚在未发，更怎生求阴婚之鬼压床？只是平日虚心平气，体察玩索，主宰分明，义理昭著。所谓涵养云者，便是所以存养之也。涵养既久，则中随事而见，喜怒哀乐，发皆中节，亦岂待于勉强裁抑之为哉！
⑤闻程子涵养平日之说，
庞青云亦可晓然于存养与求之辨矣。而季明之意，又以为明说是个中字，便是有可指名。有名斯有象，有象斯有闻见，有闻见斯有思。今谓思而求之，便是已发，则当中之时，耳目无闻见否？程子以为事物未接，思虑未起，自是无闻见。然心具众理，虽未有闻见，而闻见之理自在。如未遇孺子之入井尹宝莲，怵惕恻隐之心未发，难道便无此心？未见牵牛于堂下，不忍觳觫（hú sù）之心未发，亦难道便无此心？学者须体会此心，原不落空，于中之理始得。盖惟有其理，是以谓之中，非中可得而闻见也。闻见又是已发，不是静。
⑥程子恐季明于静时境界尚未分明，故复设问静时如何，欲因其蔽而开晓之也。谓之无物则不可，朱子曰：无物字恐当作有物。季明盖谓静时未与物接，固不可谓之有物，然自有知其当然洪荒逐道，觉其所以然处，似不得谓全无闻见，仍欲于未发之前求中之意也。
⑦程子以为季明之言静者非也。不但言求言思是动，即言有知觉，却亦是动。盖以心体论之，固是具有知觉之理，所谓虚灵不昧、如镜本来明也。谓之明则可，谓之照物则不可。明是体，属静；照是用，属动；中是体属静，有知觉是用，属动。故曰怎生言静？因以易理明之。易于震下坤上之复卦曰：复其见天地之心。人皆以为静然后见贵安水世界，不知积阴之下，天地生物之心几于灭息，至此阳气始生而复。可见阳气始生是动也。其卦五画皆阴，惟下面一画，从剥尽复生为阳爻，岂不是动，安得谓之静？盖天地之心，动静无端，何处不在，而人之见之末日暴徒，则于动时最为著明。前此伏藏收敛，无端倪可寻；后此流行亨通，尽散在万物上去。惟此冬至之时，万物未生，一元之气才动，故其生生之心可见谜踪之国。知动为见天地之心，则人心之知觉，人心之动也，不可以言静明矣。盖天地一大人心也，人心一小天地也。天地着在人心上，即是天地以知觉之用属之于人，故人心中自具有知觉之理，而人心未着事物上，则知觉之用尚寂，固不谓无知觉。而要不可以知觉言中也。
⑧以下三条，皆在旁者设问，而程子答之之辞。或见程子与季明问答，悟静时之体，因动而见，其动时之用，须如静时方可，固问是于动求静否？程子以为其理甚是，而工夫却最难也。因论儒释之分，使人知所以实用其功者。释氏多言定，定亦吾儒所常言。然吾儒之所谓定，以理言；释氏之所谓定，以忘物言。忘物而无所为，自谓求静，不知天下之物，是那一物合少得？有一物即有一物所当止，故圣人惟言止。止无定而有定，无定者其事，有定者其理，虽动而未尝动。如文王为人君止于仁，为人臣止于敬之类。当止则止，初不以己意与乎其间，乃真能于动上求静者。易于兼山之艮，取极上而止之义，而其彖传之辞曰：艮其止，止其所也。所者，就事上言，则为无过不及之和。而此无过不及之和，原天命之自然，即喜怒哀乐未发之中烟花女驼龙。人多于平日不能涵养，故遇事不能止于其所，所谓发不中节也。所以然者，人心万物皆备，寂然之时，不偏不倚，本无偏重。因遇事时，心系于事，便有偏重之弊。各因其心之所重者，更互而出，如偏于喜则喜心重，偏于怒则怒心重，偏于哀则哀心重，偏于乐则乐心重。才见得这事重，便有这事之或过或不及，而出于其所矣，故多不能止也。若圣人之言止者，因物付物蔡程程，各得其所。喜以物之当喜，怒以物之当怒，哀乐亦然，则便不出来而止其所止矣。止其所止，动亦静也。然非从涵养中来，那能如此，岂不最难。
⑨或又问：既于动上求静，则存养于未发之前，亦是工夫，先生今将以未发为动乎？为静乎？先生应之曰：这地头是静，谓之静则可。然静非空也，此中须有物始得。有物者，是常有操持主宰，无虚寂昏塞之患。这里太着力不得，便是难处。盖有物方要存养，无物则存个甚？养个甚？却又非临事存得此物来，养得此物来。学者不用求静，且先理会得敬。敬该动静，时时整顿，其动也知此心之所以动，其静也知此心之所以静，则已发一如其未发，而所谓中者灼然无遗蕴矣。朱子曰：只是敬，则常惺惺在这里，是也。
⑩以程子之言思之，言静恐做病，言敬则无偏，其说精矣。或又问敬何以用功？盖敬是大总括，须有使人依法力行可见功效者，而程子以主一蔽之。主一犹言专一。朱子所云“无事则湛然安静，而不骛于动；有事则随事应变，而不及乎他”者是也。季明闻程子主一之言，有愧不能主一，常恐思虑不定，一事未了，他事复生如麻，问如何而后能一？程子戒其不可如此，因言此为不诚之本。诚自无不一，不一所以不诚，不诚则发为喜怒哀乐者，皆勉强不和，而中之本然者不可得而识矣。欲去不诚之患，须是习。习者，觉得不当思虑，便莫思虑。初时未能遽断，渐习渐定，久之打成一片，自然无闲思虑，故曰“习能专一时便好”也。思虑在应事之先，应事在思虑之后；思虑者动于心，应事者见于言行。总要敬，总要求一。一则诚，动静之间无非天理流行。程子反覆辩论详尽如此，此见人心皆有未发之中，即不主敬之人，此理亦未尝无，但在嗜欲日纷之中，无由知之。知其中者，是平日主敬，方会晓得。敬正是存养，存养不专在敬，即对省察而谓之静，常州技师学院亦是从工夫中对举言之。其实有功夫即都是动，都是已发，不可言未发之前求中也。求字有冥心以专求之之意，专求于静，必遗却动，伊川所以力辨其差。而朱子亦云：若以世之纷扰人观之，会静得固好，讲学则不可有毫发之偏也。
